IgorF

Участник
  • Публикации

    2 398
  • Зарегистрирован

  • Посещение

Все публикации пользователя IgorF

  1. Свежие новости

    Анастасии дали прозвище "Рыбка" неслучайно. Оказывается, так ее стали называть за стеснительность. Я была очень стеснительной, поэтому одна девушка из гарема Алекса и стала называть меня Рыбкой, а потом и все остальные", - рассказал Анастасия. Тогда может так:
  2. Нет, это отличный район. Там нет пафоса, зато есть теплая атмосфера, которой уже давно нет на ВС. Один перекресток с Сои Дайана чего стоит!
  3. Свежие новости

    ปลา - Plaa [a common Thai female nickname] นาสต์ยา "ปลา" ริบก้า В Таиланде могла бы быть просто Пла.
  4. Свежие новости

    Роскомнадзор запретил рассказывать о старике и рыбке.
  5. Свежие новости

    Победоносец. Ну почти подходящую фамилию выбрал.
  6. Свежие новости

    В этом плане не так всё ужасно. При наличии средств на тюремном счету зк имеет право закупать в магазине товары и продукты из перечня. Кроме стандартного (на фото) есть ещё дополнительный с более изысканными продуктами, как правило это из магазина, профилированного с данной тюрьмой. Припоминаю, что там были тортики, пиццы и всякое такое. Также любой желающий может наведаться в тюрьму и положить деньги на имя зк, либо купить на его имя товары и продукты в качестве взаимопомощи.
  7. Капут в Паттайе

    Эти суай, а эти лоо
  8. Капут в Паттайе

    может полиглот? Работала в борделе в Германии или сожительствовала с немцем. Знавал я одну любительницу слова капут. Там ещё в комплекте обычно идет слово «wunderbar».
  9. [attachment=86436:Thailand-amulet-4.jpg] Вы замечали, что в Таиланде почти все местные жители (будь то бедняки из провинций или преуспевающие бизнесмены) носят медальоны и браслеты? Может показаться, что это просто украшения, но на самом деле это охранные амулеты, которым тайцы приписывают магические свойства. Самым древним из сохранившихся тайских амулетов, по оценке коллекционеров, от семисот до тысячи лет. В современном Таиланде существует огромное множество разновидностей оберегов, используемых различными категориями населения для разных целей. Это и дорогие храмовые амулеты, и дешевые бронзовые изображения Будды, и фаллические символы, весьма далекие от буддийской веры. Магические амулеты в жизни тайцев появляются с самого рождения. В деревнях до сих пор сохранился обряд завязывания цветных нитей на запястья и лодыжки новорожденного. Такой «браслетик» называется «сайсин» (สายสิญจน์) или «сакхот». Благословленный монахом амулет дает защиту Будды, а точнее — делает так, чтобы злые духи «пхи» не проникли в тело человека через ладони и ступни, а добрые духи не покинули его. Повязанные детям при рождении амулеты носят, не снимая, пока они не обветшают. В них могут быть вплетены бусины или камни девяти цветов, символизирующие девять планет восточной астрологии. Такие браслеты носят и взрослые люди. Их можно получить за символическое подношение в любом буддийской храме, а иногда и просто в подарок. Интересно, в 60-х годах прошлого века эта традиция проникла в Европу вместе с легендарными «Битлз», посещавшими Индию, и была перенята движением хиппи. С ним она распространилась по всему миру. Но ее значение исказилось. [attachment=86460:verevochka-สายสิญจน์.jpg] [url="http://airvl.ru/wp-content/uploads/Thailand-amulet-rahu.jpg"][img]http://airvl.ru/wp-content/uploads/Thailand-amulet-rahu-225x229.jpg[/img][/url][url="http://airvl.ru/wp-content/uploads/Thailand-amulet-doisuthep.jpg"][img]http://airvl.ru/wp-content/uploads/Thailand-amulet-doisuthep-225x229.jpg[/img][/url] Одной из первоначальных функций амулетов в мире, пожалуй, считается защита воинов от ранения и смерти в бою. В Таиланде такие амулеты тесно связаны со знаменитым тайским боксом муай-тхай, который зародился в Таиланде еще в средневековье. Эти амулеты называются «пхра прачиат» (ประเจียด) (кусок ткани с нарисованными на нем магическими диаграммами) и «монгкон» (มงคล) (ритуальная головная повязка). В древности отправлявшиеся на войну мужчины повязывали пхра прачиат вокруг шеи или предплечья для защиты от вражеского оружия. Бойцы муай-тхай носят пхра прачиат поверх бицепса на одной или обеих руках. Второй тип амулета, используемый в тайском боксе, это монгкон. Учитель одевает монгкон на голову бойца перед началом ритуала, предваряющего поединок, и снимает после его окончания — непосредственно перед самой схваткой. Традиционно только учитель имеет право прикасаться руками к этой головной повязке. Монгкон состоит из 108 тонких шнурков, символизирующих всевозможные опасности. В качестве основы берут полоску с написанными магическими заклинаниями. Шнурки скручивают в канат примерно с палец толщиной. А потом связывают канат в подобие венца. [attachment=86462:ผ้ายันต์ ผ้าประเจียด.jpg] [attachment=86461:ประเจียด.jpg] Тайским боксом использование амулетов в военной практике не ограничивается. Вот пример из современности. В ходе тайско-камбоджийского военного конфликта из-за древнего индуистского храма Прасатпхравихан в феврале 2011 года тайское командование сделало следующий тактический ход. Военнослужащим тайской армии, расквартированным в провинции Сисакет на границе с Камбоджей, выдали амулеты, которые должны защитить их не только от пуль, но и от кхмерской черной магии. «Я сам верю в это, и я верю, что эти амулеты помогут моим солдатам и офицерам», — заявил командующий Второй армией генерал-лейтенант Таватчай Самутсакхон. Амулеты освятили в буддийском монастыре Ват Интрасукарам. Настоятель выдал каждому солдату два амулета: один в виде металлической прямоугольной пластинки, а второй — классический овальный медальон с изображением Будды. Классический буддийский амулет чатукхам (จตุคาม), или путтакхун (พุทธคุณ) представляет собой рельефную пластину, чаще всего круглую. Но он может быть треугольным (символизирует три буддийские ценности: Будду, учение Будды и буддийскую общину), квадратным (символизирует четыре стороны света и их хранителей), каплевидным или иной формы, в зависимости от фантазии мастера. На классическом буддийском амулете изображен Будда в одной из семи поз, соответствующих дням недели. Еще одно название такого амулета, бытующее в Таиланде, — «Лаки Будда». Как правило, люди выбирают амулет с позой Будды, соответствующей дню своего рождения. Также на амулете могут изображаться известные буддийские монахи и патриархи. Нередко можно встретить изображение короля Таиланда Рамы IX, который является официальным главой буддийской общины Таиланда, или кого-нибудь из королевской семьи. [url="http://airvl.ru/wp-content/uploads/Thailand-amulet-2.jpg"][img]http://airvl.ru/wp-content/uploads/Thailand-amulet-2-225x296.jpg[/img][/url] На амулете могут изображаться знаки зодиака, известные буддийские архитектурные сооружения, символы и надписи, соответствующие характеру амулета. Изготовление такого амулета — целое искусство. Состав хранится в секрете. В дело идут дерево, слоновая кость, смола, металлы, глина, различные благовония (благодаря которым, кстати, амулеты имеют приятный аромат). Настоящие амулеты делают известные в стране монахи, которые, как считается, вкладывают в создание оберега свою духовную силу. Ярким примером в истории Таиланда является личность монаха Луанг По Таунда, который жил около 300 лет назад на юге Таиланда и известен как основатель одной из школ по изготовлению амулетов. Известно, что под влиянием его личности и поступков тысячи мусульман на юге Таиланда добровольно приняли буддизм. Амулеты этого мастера существуют по сей день, а ученики его учеников продолжают создавать обереги для прихожан и паломников. За время, прошедшее с тех пор, в стране проживало немало известных монахов, которые являлись основателями целых школ, воспитавших не одно поколение своих последователей в традиции производства амулетов и их благословения. Конечно, каждый монах, исполняющий амулет, может привнести в «генеральную линию» школы свои личные элементы, однако в целом по форме амулета специалисты-коллекционеры всегда могут восстановить его генеалогию. Прежде чем приступить к созданию амулета, автор тщательно продумывает его стиль и форму, исходя из его предназначения. При подборе компонентов порой привлекаются монахи из других монастырей, а иногда созываются целые собрания. На создание действенного амулета могут уйти годы. После того, как амулеты изготовлены, они должны получить благословение. Эта важнейшая часть ритуала по созданию амулета иногда занимает немало времени и может растянуться на несколько лет, а принимать в ней участие может до сотни монахов, причем проживающих в различных монастырях. Поэтому амулету порой приходится «путешествовать» из одного храма в другой до полного завершения обряда посвящения. Иногда, наоборот, известные монахи собираются в одном из монастырей для проведения церемонии благословения. Время и место строго рассчитываются. Нередко такая церемония имеет широкий общественный резонанс и даже освещается в средствах массовой информации. После того как все церемонии закончены, амулет помещается в специальный герметичный футляр. Чаще всего путтакхуны носят на шее поверх одежды. Иногда к такому амулету цепляется дополнительная подвеска, называемая Биакэ [size=4](เบี้ยแก้)[/size], что переводится как раковина каури, которая дает дополнительную защиту владельцу амулета. Современная Биакэ совершенно не похожа на раковину каури, а представляет собой маленькую герметичную емкость, заполненную ртутью и магическими текстами, написанными на металле. [attachment=86447:the shell -bia -cowrie shell.jpg] [size=3]the shell "bia" (cowrie shell)[/size] [attachment=86448:เบี้ยแก้.jpg] Биакэ เบี้ยแก้ В двадцатом веке все чаще стали появляться амулеты, что называется, производственной или конвейерной сборки. Как правило, это рассчитано на приезжающих в Таиланд туристов, относящихся к ним исключительно как к экзотической безделушке. Такие амулеты в большом количестве представлены на тайских рынках. «Серьезные» же амулеты, как правило, продаются в храмах и специальных магазинах. [url="http://airvl.ru/wp-content/uploads/Thailand-amulet-surin1.jpg"][img]http://airvl.ru/wp-content/uploads/Thailand-amulet-surin1-225x229.jpg[/img][/url] [i]Чатукхам Рамтхеп (จตุคามรามเทพ)[/i] Каждый определенный амулет всегда имеет свое название. Например, Касемсук Суваннапхум — Счастье Золотой Земли, Сарика — тайская Птица Удачи. Он также может называться «Ват Махатхат 2550», что означает, что данный амулет произведен в храме Махатхат в 2550 (по-нашему — в 2007) году. Но, пожалуй, самый популярный амулет — Чатукхам Рамтхеп (จตุคามรามเทพ). С ним связано много историй и легенд, противоречащих друг другу. По одной из них, в 80-х годах двадцатого века генерал-майор полиции города Накхонситхаммарат, что на юге Таиланда, г-н Кхун Пхантарак Раджадей во время молитв в храме Ват Пхра Махатхат Воромаха Вихан (วัดพระมหาธาตุวรมหาวิหาร) получил от духа древнего правителя этих земель Чатукхама приказание построить какой-то памятный столб. Через некоторое время деньги на строительство собрали, столб построили в 1986 году, а в 1987 году был изготовлен амулет и назван «Чатукхам Рамтхеп». Упомянутый выше генерал-майор на всю страну рассказывал о его удивительной магической силе и о том, что благодаря этому амулету он раскрывает самые сложные преступления. Цена на этот амулет пошла вверх. Когда же в 2006 году Кхун Пхантарак Раджадей скончался в возрасте 108 лет, а на его кремации присутствовал наследный принц Таиланда, популярность амулета Чатукхам Рамтхеп начала быстро расти среди тайцев. При начальной цене в пятьдесят долларов, он стал стоить уже сто тысяч, а храм Махатхат Воромаха Вихан в Накхонситхаммарате превратился в место массового паломничества. Сейчас амулет с таким названием производят многие храмы Таиланда, и найти истинный Чатукхам Рамтхеп весьма не просто. [attachment=86449:Jatukham Ramthep.jpg] [i]Чатукхам Рамтхеп (จตุคามรามเทพ)[/i] В Таиланде выходят периодические журналы-каталоги амулетов-чатукхамов. Торговля амулетами и их коллекционирование в этой стране представляют собой серьезный бизнес. Профессиональные торговцы этим экзотическим (для нас) товаром размещают свои антикварные лавочки в больших супермаркетах или ведут коммерческую деятельность по Интернету, что в последние годы стало весьма распространенной практикой. Они предоставляют информацию о том, кто является автором амулета и сколькими монастырями и монахами он благословлен, какие компоненты вошли в его структуру, и на особо ценные экземпляры выдают специальный сертификат, подтверждающий их подлинность. Старые и редкие амулеты особенно ценны и в прямом, и в переносном смысле, а потому большинство из них уже имеют своих постоянных хозяев, которыми в силу их высокой стоимости являются состоятельные люди Таиланда. Поэтому, чтобы «добыть» редкий экземпляр, желающим приходится прилагать немалые усилия, пользуясь услугами только проверенных дилеров. Существует практика выполнения копий известных старинных амулетов, но в отличие от фальшивок теневого бизнеса, такие экземпляры получают свое духовное «наполнение» в монастырях, и тем самым они приобретают безусловную ценность, так как в таком случае выполняют возложенную на них миссию. Ношение буддийского амулета практически не ограничено окружающими условиями, однако есть один момент: перед интимными отношениями его снимают и кладут в изголовье на какую-нибудь возвышенность, будь то стол или тумба, но ни в коем случае не на пол. [url="http://airvl.ru/wp-content/uploads/Thailand-amulet.jpg"][img]http://airvl.ru/wp-content/uploads/Thailand-amulet-e1341377891775-675x372.jpg[/img][/url] Тиснение Будды и монахов на амулетах — это «светлая» атрибутика. Таец, который не считает себя светлым, как буддийский монах, никогда такой не наденет. Возможно, он будет носить на себе такрут — самый распространенный амулет в Таиланде. Как правило, это небольшой контейнер цилиндрической формы, изготовленный из золота, серебра, меди или олова и предназначенный для ношения на цепочке. Впрочем, встречаются деревянные, стеклянные и плетеные такруты, а также выполненные в виде ножей. Но это лишь внешняя форма такрута, магическое же действие амулета обеспечивается вложенным внутрь кусочком бумаги, кожи или тонкой металлической пластины с написанными на нем «янтрами», магическими символами. Кроме этого, магические символы могут быть нанесены на внешнюю поверхность цилиндра, и тогда внутрь ничего класть не надо. Мужчины носят с собой такрут прежде всего как оберег от физического ущерба, например от несчастного случая на дороге. Девушки — чтобы с его помощью встретить своего единственного и желанного. Практикующие магию — для увеличения концентрации и магической силы. Вариантов может быть много, и такрут изготавливается соответственно необходимости того, кто им пользуется. [attachment=86450:Takrut.jpg] Надо заметить, что искусством написания янтр или других магических символов и рисунков обладают немногие, потому что «работающие» янтры наносятся буддистскими монахами или практикующими колдунами в состоянии высокой концентрации духа и мысли при помощи специальных техник. Конечно, к самому буддизму это не имеет никакого отношения. Весьма известен своими такрутами в Таиланде матер Арьян Кум. Он специализируется на изготовлении амулетов, отражающих негативное влияние Раху (одна из девяти планет тайской астрологии, а также одноименный демон в мифологии). В определенные лунные дни мастер начинает читать какие-то особые молитвы и в состоянии транса рисует охранные символы. Не менее популярен в Таиланде и амулет, называемый «прак-крик» или «палаткхик» (ปลัดขิก). Это миниатюрное изображение мужского полового органа, ношение которого обеспечивает удачу в самых разных делах и начинаниях. Особенно популярен он у людей, занимающихся торговлей и бизнесом. Традиция ношения этого амулета пришла в Таиланд из Индии, где он называется «Шива-лингам». Как и прочие амулеты, больше всего ценятся прак-крики, изготовленные известными мастерами. Зачастую их изготавливают буддийские монахи из известных монастырей, хотя к буддизму это, опять же, не имеет отношения. Стоимость прак-крика, вырезанного признанным мастером, всего около ста американских долларов. [attachment=86457:ปลัดขิก.jpg][attachment=86458:ปลัดขิก-1.jpg] [i]«палаткхик» (ปลัดขิก[/i]) С прак-криком внешне и символически очень схож амулет, называемый «лингам-стоун» («камень-лингам», ศิวลึงค์). Это камень, вертикально установленный на подставке. Каждый камень-лингам имеет в своей верхней части символику Бога Шивы и символ Богов Вишну или Ганеши в середине. Считается, что он содержит в себе вибрацию всех камней земли. Он распространяет ее и очищает храм, дом или другое пространство вокруг себя, поэтому чаще их не носят с собой, а устанавливают в помещении. Эта энергия способствует рождению детей, исполнению благих желаний, удаче, богатству, хорошему здоровью и известности обладателя. [attachment=86459:Nepalese_stone_linga_SF_Asian_Art_Museum-ศิวลึงค์.JPG] Тему амулетов в Таиланде можно продолжать практически бесконечно. Если вы носите тайский амулет, то необходимо испытывать к нему уважение, так как он является частью многовековой традиции, за которой стоят многие великие мастера. Можно носить амулет на шее, груди или кармане рубашки, но главное — он не должен располагаться ниже пояса, это противоречит традиции. Ни в коем случае нельзя дотрагиваться до него ногами. Считается, что амулет, подвешенный в автомобиле — это дополнительная страховка транспортного средства от несчастного случая на дорогах. Носите амулет с радостью, но не забывайте о том, что амулет во многом только усиливает ваше личное отношение к окружающему миру. И чтобы его действие было эффективнее, старайтесь дарить окружающим вас людям только положительные эмоции! Текст (в основном) Виктора Зизевского, исправлено и дополнено lgorF.
  10. Не понимаю, данные посты про происшествия с пьяными и маргиналами удостоились попасть на форум только по причине того, что это случилось в Таиланде? Ну понимаю, случаи были бы какие-нибудь "с изюминкой", а так... Напились - подрались, напились - упали...Ну и для чего? Это происходит ведь ежедневно.
  11. Свежие новости

    Поясните, почему? Пост состоял из двух частей, первая к несчастному случаю отношения не имела. Да даже если лайк был за вторую часть, то логично предположить, что оценивался автор поста, найденная им информация или, касательно конкретно Прамута, усилия потраченные на перевод. Если вы считаете, что кого-то порадовала сама трагедия и лайк - показатель кровожадности, то тут скорее перекос в ходе ваших мыслей. Пожалуй и я поставлю там лайк.
  12. Тайские цифры

    Гуру пролил свет на сию тайну: "не хватило места в ячейке для двойки. )) Обрезан символ "
  13. Уроки тайского

    Не знаю, куда, поэтому пусть здесь. Интересный факт. В тайском языке (а также в некоторых других группах тайских языков) для обозначения дней на прямой времени существует особое слово, которого нет во многих других языках. Это มะเรื่อง (ма рыанг) - после-послезавтра (three days from today).
  14. Мед. страховка

    Да и правильно, удовольствие то же, а риска меньше. Сколько в среденем сейчас по времени получается? В Кхонкэне будут все виды дистанций.
  15. Мед. страховка

    А марафоны еще бегаете? В Кхонкэне побежите?
  16. Спустя 7 лет можно пролить свет на происождение этого слова. В стародавние времена вместо современного слова ปากกา /пакка/, обозначающего ручку для письма использовалось слово ปากไก่ /паккай/, обозначавшее перо для письма. Тайцы делали приспособления для письма из птичьих (гусиных, куриных) перьев. Заточенный кончик внешне напоминал куриный клюв, отсюда, как полагают, и появилось название ปากไก่, что означает “куриный клюв”. Позднее перья стали снабжать металлическими кончиками и у тайцев возникла ассоциация с клювом вороны. Этому способствовало буддийское поверье о воронах с металлическими клювами, которые ожидают грешников в аду. Также после того, как перо обмакивали в черные чернила, сходство с клювом вороны еще более усиливалось. Таким образом, ปากไก่ “куриный клюв” трансформировалось в ปากกา “вороний клюв”. В языках соседних стран также используются созвучные слова: ប៉ាកកា (paakkaa) в кмерском и ປາກກາ (pāk kā) в лаосском. Но в лаосском для слова “ручка” чаще используется слово ບິກ (bik), которое произошло от названия французской компании Bic, мирового лидера по производству одноразовых шариковых ручек (основатель - Марсель Бик (Marcel Bich)). Иронии ради отмечу, что bik в некоторой степени созвучно английскому beak [bi:k] – клюв.
  17. Ира, привет! Чепурашка нам тут его уже прорекламировал. Также обсудили странное написание фамилии Тхапаносотх. Только на этом форуме тайский, похоже, уже никто больше не учит.
  18. Тайские цифры

    Санскритская цифра три ३ (trí (त्रि) или tryah, tisra) при заимствовании в кхмерский язык внешне не претерпела существенных изменений. Авторы кхмерской письменности повернули цифру ३ против часовой стрелки - ៣. В тайский язык из кхмерского цифра три была заимствована в том же виде - ๓. Также санскритская цифра три ३ графически почти идентична диакритическому знаку ๊ ไม้ตรี /май три/, обозначающему третий тон. Арабская цифра три ۳ также практически не отличается от санскритской ३, только несколько повернута по часовой стрелке. Ну и на основе арабской цифры была создана цифра 3.
  19. Скороговорки

    Песня группы Carabao, в основе которой лежит скороговорка - ตาตี๋ไต่ต้นตาลตาตี๋ตกต้นตาลตอตาลตำตูดตายใต้ต้นตาล dtaa dtĕe dtài dtôn dtaan dtaa dtĕe dtòk dtôn dtaan dtor dtaan dtam dtòot dtaai dtâi dtôn dtaan “Дедушка Ти взобрался на пальму, потом свалился оттуда, наткнулся задницей на пень и умер под пальмой”.
  20. Тайские цифры

    Некоторые наблюдения: Тайская и кхмерская цифры 6 (๖, ៦). Тайская и кхмерская цифры 6 происходят от санскритской цифры ६ (ṣáṣ (षष्) или sat, shash) 6. Интересно отметить, что в санскритском письме Деванагари цифра ६ 6 является зеркальным отражением цифры ३ (trí (त्रि) или tryah, tisra) 3. Кхмеры, заимствовав цифру ៦ 6 в своем алфавите из санскрита, значительно модифицировали ее, хотя, общие очертания остались похожими. В свою очередь тайцы заимствовали цифру ๖ 6 у кхмеров, практически без изменения. Можно видеть, что тайская и кхмерская цифры 6 похожи на используемую нами, заимствованную из арабского ۶ цифру 6.
  21. Дети Будды Текст: Александр Машинцев Фото:Александр Машинцев https://mirputeshestvii.ru/read/articles/deti_buddy/ Решение уйти на какое-то время в монахи зрело давно. С одной стороны это был старый интерес, хотелось узнать о буддизме из первоисточников в неискаженном домыслами виде, познакомиться с древним языком пали, получить практические навыки выполнения древних ритуалов, узнать их назначение, выучить буддийскую лексику в тайском языке и удовлетворить жажду познания нового в целом. С другой стороны – мне попросту надоела суета Бангкока, да и вообще суета. Чтение сут В поисках места для принятия монашества я объездил несколько храмов на севере Таиланда. Это спокойные, живописные места, не избалованные массовым туризмом. Выбор пал на ват Умонг, расположенный в лесу в окрестностях Чиангмая – один из самых древних храмовых комплексов возрастом 700 с лишним лет, ровесник вата Ангкор в Камбодже. «Умонг» означает тоннель. С тоннелей и начиналось строительство этого храма. Основным критерием выбора именно этого места стало то, что ват Умонг является центром изучения Дхаммы, куда командируют монахов из многих храмов для повышения уровня знаний и последующей сдачи экзаменов на ученые степени. Еще один плюс – преподавание ведется на тайском языке, вся буддийская и часть разговорной лексик которого заимствованы из пали, т.е. максимально приближены к оригиналу учения Будды. Это довольно важный момент, поскольку в европейских языках, как правило, отсутствуют точные аналоги буддийской терминологии, и при переводе на тот же английский язык смысл слов и фраз зачастую искажается. Например, утренние и вечерние чтения разделов Дхаммы для иностранцев переводят как «pray» - «молиться». Но ведь никаких молитв нет. Никто не молится, никто не молит Будду, не просит его. Но иностранец будет уверен в обратном, читая боты на пали, записанные латиницей, и не зная их смысла. Таких примеров масса. Давайте же посмотрим, что представляет из себя буддизм традиции Тхеравада, практикуемый в Таиланде, Бирме, Лаосе, Камбодже, Вьетнаме и на Шри-Ланке. Слово «тхеравада» переводится как «учение старейшин». Это не обремененный домыслами вариант учения Будды, т.е. буддизм в чистом виде, как его давал более двух с половиной тысяч лет назад Будда Готтама. Несмотря на то, что сам Готтама Шакъямуни был благородных кровей и говорил на высоком языке своего сословия санскрите, учение он предпочел давать на языке простолюдинов - пали, ибо в этом случае знания могли быть доступны большему количеству граждан. Отсюда одно из названий его учения – «Палийский канон». Слово «учение» на пали и санскрите звучит как «дхамма», поэтому Дхамма – еще одно название этого учения. В тайском языке это слово претерпело небольшие фонетические изменения, сохранив, тем не менее, полный словарный состав слова. Это характерно для подавляющего большинства тайских слов, заимствованных из пали и санскрита (ряд символов тайского алфавита так же заимствован из санскрита), что делает тайский язык самым удобным инструментом для изучения древнеиндийских языков. Итак, в тайском исполнении название учения звучит как «тхам» и в ряде случаев может быть прочитано как «тхамма». Одна из производных этого слова – «тхаммачат», «природа» - раскрывает суть учения Будды. Дхамма – это сама природа, законы природы, определение места человека в природе для гармоничного сосуществования, открытие возможности получения знаний о природе в целях развития собственной личности, интеллекта, чтобы сделать свою жизнь более осмысленной, более развитой, наполненной счастьем. Отличительная черта буддизма традиции Тхеравада от остальных направлений и религий - верить в Будду и Дхамму совсем необязательно. Если идет дождь, то он идет вне зависимости от того, верите вы в него или нет. Совсем необязательно верить в создателя йоги, чтобы практиковать ее - она в любом случае принесет пользу вашему организму. Как йога работает на оздоровление вашего организма, так Дхамма работает на оздоровление вашего сознания. Это основные положения Учения, из которых вытекают постулаты сбалансированных поведенческих норм человека в природе, в обществе и по отношению к самому себе. Дхамма содержит невероятное количество примеров обычных жизненных ситуаций и подсказок их благополучного разрешения с объяснениями причинно-следственных связей. Помимо подобных разъяснений Дхамма учит находить эти связи самостоятельно, что наиболее важно. Овладение методом непредвзятого анализа при помощи медитации – один из ключевых моментов Дхаммы. На начальном этапе студентов школ медитаций учат простым методам медитации – максимальной концентрации на одном единственном процессе. Этот процесс может быть любым, но для облегчения задания предлагают использовать постоянные естественные процессы собственного организма, например, дыхание. Сядьте поудобнее, расслабьте мышцы, можете закрыть глаза и подумайте о собственном носе и о том, как через него проходит воздух. Подумайте об этом внимательно хотя бы в течение одной минуты, не позволяя мысли перескакивать на другие темы. Получается? Отлично! Тогда подумайте об этом еще пол-часика. ))) Если вы научитесь контролировать хотя бы одну очень простую мысль в течение такого непродолжительного времени, вы сможете переходить к контролю над более сложными мыслительными процессами, раскладывать их на составные части, видеть все причинно-следственные связи и способы управления ими, используя метод непредвзятого анализа. Если в процессе медитации вас одолевает дрема, вы испытываете сонное состояние – это уже не медитация, а попытка уснуть, т.е. вы потеряли контроль и над мыслью, и над организмом. Храм Wat Umong Монахов учат более продвинутым методам медитации. Поскольку медитация – это максимальная концентрация, этот метод вполне можно использовать, к примеру, при обучении. Так, медитируя, монахи слушают лекцию преподавателя, читаемую в нейтральном тоне медленным темпом. Надо сказать, что материал усваивается превосходно. Спектр практического применения метода медитации безграничен. Поскольку Дхамма – не просто теория, а руководство к большому количеству практик, направленных на развитие личности и интеллекта, осуществимых при принятии определенных условий-правил, наиболее естественным путем такого развития является принятие монашества. Это не только 227 обетов, налагаемых на монахов, это еще огромный кредит доверия десятков миллионов человек в стране. Поначалу чувствуешь себя древней статуей, к ногам которой возлагают цветы и ставят свечи. Это сильнейший культурный шок, после которого приходит чувство, которое не описать словами. Чувствовать себя символом Будды, Дхаммы и сангхи (монашеского ордена) в такие минуты очень непросто. Второй момент – кредит доверия небес. Монахи благословляют обычных граждан, ибо имеют полное на то право. Просят благословения не у Будды. Будда уже давно очень далеко. Но он оставил Учение, и этим путем идут монахи, дети его Учения, его дети. Они находятся на самой высокой ступени социальной лестницы, они среди нас, и они могут давать благословение. Сделайте монаху подаяние, и вы получите нужные слова утешений, наставлений и пожеланий удачи - своеобразную речевую формулу-заговор, ориентирующую человеческую психику на умиротворение и сбалансированность. Утренний сбор подаяний называется бин-тха-бат. Примерно в 5 часов утра монахи небольшими группами или поодиночке выходят из храмов, чтобы собрать подаяния и благословить людей. Это очень важная процедура для духовного развития как для самих монахов, как и для тех, кто несет им еду. Попробую объяснить этот феномен. Сбор подаяний Я проходил каждый день с 5-ти до 7-ми часов утра в процессе бин-тха-бат примерно 7 км, босиком, сначала с горки, а потом, обратно в храм, в горку. Первые мозоли на стопах, последующие мозоли, маленькие острые камни, иногда маленькие осколки бутылок... Однажды пошел дождь, но через неделю он закончился (в этом случае монахам разрешено брать с собой зонтик). Люди, встающие в это время только для того, чтобы пригласить тебя палийским приглашением нимон и положить в котелок бат свежайшую еду и питье, после чего получить слова благословения в ряде случаев поминают усопших родственников ритуалом круат нам, выливая из бутылочки воду на землю.Давайте посмотрим, что же говорят людям монахи на древнем языке пали в таких случаях: Как воды рек естественным образом наполняют моря до полных берегов, Так и подаяние, которое вы посвящаете этой земле, естественным образом завершает путь того, кто покинул этот мир. Пусть ваши искренние надежды реализуются как можно быстрее, Пусть ваши мысли станут завершенными, как полная луна, Чистыми и сверкающими, как драгоценный камень, залитый светом. Все плохое уходит прочь, Болезни покидают Вас, Опасностям запрещено приближаться к Вам, Вы тот, кто обретает счастье и долголетие. Вот четыре закона для Вас: долголетие, высокое положение, счастье и сила. Это естественные спутники того, кто почтительно относится к окружающим и для кого доброта и уважение – обычные, повседневные нормы поведения. Монах на прогулке Люди слушают это благословление-заклинание, стоя на коленях, сняв обувь. Иногда монахов приглашают в дом. Это большая честь для всех его обитателей, ибо вместе с монахом в дом приходит все самое лучшее. В этом случае в доме должно быть специальное место для монаха уровнем выше мест для обычных людей. Монах не может отклонить подаяние или приглашение, т.к. этим он откажет людям в удаче, добром здоровье, счастье. И уж вряд ли здравомыслящему человеку придет в голову оскорбить монаха, в этом случае о подарках судьбы придется забыть, скорее следует приготовиться к неприятностям – природа сама устранит созданный дисбаланс. Так вот, все вместе – дорога, мозоли, острые камни, потоки воды во время дождей, люди, несущие подаяния и ожидающие благословления – заставляет переосмыслить очень многое, что доселе казалось незыблемым. Новички-европейцы при этом обычно испытывают сильнейший культурный шок. Появляется масса новых вопросов, на которые не всегда сам находишь ответы, открывается новый мир, и тут на помощь приходят учителя. Порой доходит до смешного – бывает, что ответ лежит на поверхности и столь очевиден, что на него просто не обращаешь внимания в повседневной жизни. К слову сказать, подобной близорукостью страдают очень многие европейские теоретики от буддизма, да и не только они. Люди склонны искать черную кошку в темной комнате, хотя и кошка, и эта комната существуют только в их воображении, и не имеют с реальностью ничего общего. Это самая конфликтная категория людей, считающих себя буддистами, кстати. Чего не скажешь о людях-практиках, предпочитающих реальные дела словоблудию и получающих вполне ощутимый результат. Давайте посмотрим, что же делают монахи в течение обычного рабочего дня. День монаха начинается со звона колокола в 03:30 утра. Пол-часа отводится на умывание и одевание. Одевание – это тоже маленькая наука. Если это делать по 10 раз в день, то через неделю все должно получаться быстро и акуратно. С 04:00 до 05:00 – утренние чтения разделов Дхаммы в главном сооружении храмового комплеса, которое называется пхра убосот. Поскольку первый месяц мы проходим “курс молодого монаха”, основной упор делается на обучении: отдельная короткая фраза на пали – перевод, следующая маленькая фраза на пали – перевод. И так без остановок 40 минут хором в хорошем темпе. Затем следует 10-тиминутная медитация, после чего читаем 10 минут заключительные речевые формулы, так же с переводом. Через месяц почти все помнишь наизусть, даже темп речи. Монах на встрече с посетителями С 5-ти часов до 7-ми утра – бин-тха-бат, сбор подаяний. Для этого надо перевязать верхнюю одежду “походным” методом, взять котелок бат, сумку для тех продуктов, которые не поместятся в бат, оставить обувь у ворот храма, и вперед, штудируя про себя благословления на пали из шпаргалки, прилепленной к крышке бата: ยะถา วาริวะหา ปูรา ปะริปูเรนติ สาคะรัง ... สัพพีติโย วิวัชชันตุ สัพพะโรโค วินัสสะตุ ... С 7-ми до 7:30 - разбор и оценка полученной еды и напитков, а заодно надо успеть помыть руки-ноги и подмести прилегающую территорию. Слухи о том, что монахи не едят мяса, слишком преувеличены. Очень даже едят. И колбаску, и мясные деликатесы и прочие вкусности. Но мясо и рыба должны быть «из вторых рук». Например, купленное на рынке (из первых рук) свежее мясо должно быть кем-то приготовлено (вторые руки), после чего передано монахам. Оценка еды производится по критерию свежести и качества. Нужно оставить себе достаточно еды для завтрака и обеда, а остальное отсортировать по общим корзинам. Из этих же корзин можно выбрать себе дополнительно все, что угодно. Обычно в это время приезжают члены семей молодых монахов, представители различных государственных и частных предприятий и организаций, привозят еду или же полностью организуют накрытие столов для монахов. 07:30 - 08:00 - завтрак. Приехавшие гости получают общее благословление в расширенном варианте, слушают произносимые монахами формулы благодарности Будде за Учение, природе за ее подарки, подносят монахам дополнительную еду и напитки, сидят и смотрят, как монахи кушают, после чего все за ними убирают. Это большой плюс в их карму, тхам бун, благостное деяние, приносящее удачу и процветание. 08:00 - 11:00 - уборка территории, душ, отдых. 11:00 - 11:30 - ланч. В начале приема еды - чтение соответствующих разделов Дхаммы с переводом (обучение в процессе, так сказать), это напоминание о том, что Будда сам достиг просветления, а так же констатация оценки еды и во имя чего она принимается в подробностях, слова благодарности и благословления тем, кто делал эти подаяния. 11:30 - 13.00 - свободное время: можно постирать одежду, заняться какими-то своими делами и т.п. 13:00 - 14:30 - лекция. 14:30 - 16:00 - свободное время. 16:00 - 17:00 - вечерние чтение ботов Дхаммы уже без перевода, в чистом виде: 40 минут чтений без остановок, 10 минут медитации, 10 минут заключительных формул. Надо сказать, что медитация после чтения ботов (или сутт) получается просто фантастическая. Видимо, дело в том, что текст разделов Дхаммы и техника их чтения формируют определенный ритм дыхания и звуковой рисунок, и после чтения чувствуешь себя полным сил, а голова настолько ясная, что можно осветить ею небольшой населенный пункт. 17:00 - 18:00 - свободное время. 18:00 - 20:00 - медитация, лекции. 20:00 - 21:00 - свободное время, подготовка ко сну. Как можно увидеть, монахи питаются дважды в день и строго до полудня. После 12.00 прием еды не разрешен вплоть до начала следующих суток. Некоторые монахи предпочитают питаться один раз в день, и этого вполне достаточно, если вести здоровый образ жизни. Может показаться, что такие правила приема трапезы жестковаты. Но обратите внимание, во сколько просыпаются монахи и во сколько ложаться спать, полдень для монаха - это примерно как 18 часов вечера для многих из нас. Многие задают вопрос, а можно ли стать послушником? Ответ - нельзя. Института послушания в тхераваде не существует. Но есть гражданские лица, которые могут получить разрешение от настоятеля храма проживать в храме и выполнять определенные обязанности (патибат): присутствовать на утреннем и вечернем чтениях ботов, исключая спец.чтения только для монахов, помогать монахам при сборе подаяний (носить их сумки), убирать территорию, есть еду, которую монахи ему дадут (если честно, то выбор еды довольно большой) и пр. В процессе этого можно получить неплохой опыт и заработать кучу плюсов в свою карму и карму своих родителей, это благо, как любой общественно-полезный труд, и почет, т.к. помогаешь монахам. Не достигнув возраста 20-ти лет настоящим монахом стать нельзя. Такие молодые монахи называются самманен (самманера) или просто нен. Им недоступны некоторые знания, им нельзя присутствовать при определенных ритуалах и чтениях определенных ботов, они не могут сидеть на одном уровне с обычными монахами, у них есть ограничения на форму одежды (не имеют символа Сангхи сангкхати и др.) и не могут жить в одном помещении с монахами и т.д. По достижении 20-тилетнего возраста считается, что мужчина уже может принимать решения и нести ответственность за свои поступки, ветра в голове значительно меньше, чем несколько лет назад, и он уже может стать полноценным монахом, пхиксу (пхра пхиксу), или, как уважительно говорят тайцы, пхра, «высочайший». Женщин-монахинь в тхераваде не существует, поскольку не существует женской сангхи, а подстригать в монахи может только сангха, таков древний закон. Женщина может стать мэчи, матушкой, заниматься храмовым хозяйством, обучать желающих гражданских лиц медитации, изучать Дхамму, заниматься благотворительностью и т.п. При этом она носит белые одежды и бреет голову и брови, как монах. Некоторые из мэчи достигли невероятных высот в знаниях и пользуются огромным уважением. Храм Doi Suthep Каждый ритуал для монахов сопровождается тройным поклоном крап, который выражает глубочайшее почтение Будде, Дхамме и сангхе. Не стоит путать поклон крап с поклонением. В тайских традициях существует несколько видов выражения уважения и почтения. Повседневный вид вы уже встречали, это вай. Слово «вай» переводится как «выражение почтения», оно может быть любым, но всегда сопровождается складыванием рук у груди (праном мы) в форме бутона лотоса (представьте, что вы держите в своих ладонях этот бутон, тогда ваши руки будут повторять форму цветка) и легким наклоном головы. Европейцы в таких случаях пожимают друг другу руки, смысл этих жестов один и тот же, просто форма разная. Знак глубочайшего почтения - крап, его можно увидеть в храмах. Не стоит пытаться его повторить, не зная нюансов (от положения ног до высоты ладоней). К тому же, есть несколько видов крапа, уместных лишь в соответствующих ситуациях, и неверная иммитация вызовет лишь смех. Далеко не все граждане владеют этой техникой в полном объеме. Монахов же учат этому целенаправленно. В этом нет ничего сложного, но если не знаешь нюансов, то даже повторишь за кем-то неправильно. Через месяц интенсивного обучения и практики монахам не возбраняется заниматься тем, чем они считают нужным заниматься. Они могут продолжать посещать лекции, могут заниматься самостоятельно как теорией, так и практикой. Условия для этого сангха предоставляет в полном объеме, в этом заключается явное преимущество монашества перед буддийской практикой обычного "гражданского" лица - никто и ничто не отвлекает от занятий, при этом быт полностью устроен в достаточном объеме. Монахи могут поехать жить в другой храм страны или зарубежом. Они могут заниматься общественной просветительской деятельностью, благотворительностью и т.п. Тут нужно понимать, что санга предоставляет возможность заниматься духовным самосовершенствованием, форма которого вписывается в винаю - правила поведения в сангхе. Это как 227 монашеских обетов, так и иные рекомендации и ограничения. Например, считается недопустимым для благочестивого принимать еду или пить стоя, громко разговаривать, размахивать руками, бегать, прыгать, проявлять сильные эмоции, давать собственные оценки действиям и поступкам людей и пр. Это вполне разумные правила поведения для тех, кто выбрал путь дхаммы и стремится к уравновешенности и сосредоточенности, дабы познать суть вещей. Животные в храме Wat Umong Срок монашества ограничен лишь собственным желанием или, в ряде случаев, персональной ответственностью человека перед другими людьми (семья, родственники, законодательство и т.п.). При желании покинуть сангху монах должен предупредить настоятеля храма за день до выхода, чтобы на следующий день сангха была готова провести соответствующий обряд. Кроме пожизненного монашества можно войти в сангху на непродолжительное время - неделя, месяц, год - по желанию. Помимо получения опыта под руководством отличных учителей, монах своим пусть даже временным отказом от искушений и желаний зарабатывает хорошую карму, почет и уважение своим родителям, своей семье. Когда во время школьных каникул мальчик отправляется в храм, чтобы стать самманером, родители радуются этому событию вполне обоснованно. Во-первых, это большой праздник для всей семьи, который традиционно празднуется весьма широко. Во-вторых, мальчик приобретает навыки и привычки, которые пригодятся ему не только в будущем, но и в ближайшем будущем. Представьте, к очередному школьному семестру ребенок возвращается из храма спокойным, уравновешенным, вежливым к родителям и окружающим, обладающий хорошими привычками - мечта всех родителей. По достижении 20-тилетнего возраста так же традиционно принято уходить в монахи. 20 лет - возраст перехода из юношества во взрослую жизнь, серьезное событие в жизни молодого человека. В этом возрасте уже есть что осмыслить. Принято так же уходить на непродолжительное время в монахи перед ответственными событиями в жизни и после них - перед свадьбой, после похорон близкого человека, по окончании университета, на время тяжелой болезни родственника или дорогого человека, при достижении определенного возраста: 25 лет, 50 лет (2х25), 60 лет (пять двенадцатилетних циклов). К таким событиям готовятся зараннее. Надо согласовать уход в сангху с родителями и собственной семьей, т.е. с теми людьми, за которых человек несет ответственность. Урегулировав все мирские дела, чтобы ничто не висело бременем на душе, получив разрешение и благословение родителей можно идти в храм. Общий снимок монахов в храме Wat Umong Что же человек получает в итоге? Ответить на этот вопрос не просто, ибо язык несовершенен и не может полностью передать гамму ощущений, получаемых в подобной практике. Чтобы это понять, это надо пройти самому, тогда мозоли-волдыри на ногах и пойманные голыми ногами стекла и острые камни покажутся несущественной мелочью по сравнению с той духовной пищей, которую получаешь, следуя путем дхаммы. Это путь к своей внутренней Монголии, к которой действительно надо стремиться всю свою жизнь, поскольку это самое лучшее, что в ней есть. То же, что нас окружает - лишь следствие, тень форм и ощущений, непостоянных по своей природе. У каждого есть свобода выбора: тени и формы, изменчивые и скоротечные или свет, лишь благодаря которому существуют все эти тени и формы. В общем, выбирайте!
  22. Может. Это бывший участник форума А. Машинцев, который не нуждается в представлении. Перевод есть вот тут: https://mirputeshestvii.ru/read/articles/deti_buddy/ "Как воды рек естественным образом наполняют моря до полных берегов, Так и подаяние, которое вы посвящаете этой земле, естественным образом завершает путь того, кто покинул этот мир. Пусть ваши искренние надежды реализуются как можно быстрее, Пусть ваши мысли станут завершенными, как полная луна, Чистыми и сверкающими, как драгоценный камень, залитый светом. Все плохое уходит прочь, Болезни покидают вас, Опасностям запрещено приближаться к вам, Вы тот, кто обретает счастье и долголетие. Вот четыре закона для Вас: долголетие, высокое положение, счастье и сила. Это естественные спутники того, кто почтительно относится к окружающим и для кого доброта и уважение – обычные, повседневные нормы поведения."
  23. Изучаем китайский

    Встретилась любопытная информация по происхождению слова ได้. Модальный глагол ได้ [dâi] [дай ̑] “мочь”, “быть способным” в тайском языке был заимствован из китайского языка, где иероглиф 得 также имел значение “мочь”, “быть способным”, ”быть в состоянии”. В китайском языке существуют различные способы прочтения иероглифа. В древнекитайском языке иероглиф 得 читался как dâk. Близкое к древнекитайскому произношение dak сохранилось в Кантонском диалекте и диалекте Хакка. Также иероглиф 得 читается как dai в Шаньдунском и диалектах Шанси и Гань. В Путунхуа иероглиф 得 читается как de. Что касается происхождения данного иероглифа, то в древнейших изображениях на костях и панцирях иероглиф представлял собой изображение руки, тянущейся к раковине. Большие морские раковины в древнем Китае весьма ценились и выступали в качестве денег. Позднее первоначальное значение иероглифа 得 - “мочь, (быть способным) достать раковину/деньги” сузилось до значения “мочь”, “быть способным”.
  24. Корат

    Махачкала Маханакон - звучало бы красиво. https://journals.openedition.org/moussons/666 Для интересующихся - статья в журнале "Moussons" (на фр. языке) Jean Baffie о словах, обозначающих понятие "город" в тайском языке. " เมือง, กรุง, นคร, ธานี ๆ. Mueang, Krung, Nakhon, Thani et les autres (À propos des noms désignant la ville en langue thaïe) " / Mueang, Krung, Nakhon, Thani and so on. The Words Naming a Town in Thai / Статья достаточно большая и приводит множество исторических примеров из литературы и старых словарей, описывая происхождение того или иного тайского слова, связанного со значением "город". Words in the Thai language naming a town or a city are much more numerous than in western languages or even some other Asian ones. Of course, each of the eight words for town studied in this article, i.e. mueang, krung, nakhon, thani, buri, wiang, chiang and nikhom, has a proper history and a specific usage. Some even were fashionable at time. Some important features have to be mentioned: the opposition between the city of the king and the city of the merchant; then the importance of the aquatic element, particularly well-illustrated for krung that first designated a river, then the king, then a capital-city. Содержание: Les noms de Bangkok (บางกอก) et de Thon Buri (ธนบุรี) Krung (กรุง), le fleuve, le roi, la capitale et le royaume Mueang (เมือง), de la principauté thaïe à la ville ou inversement Nakhon (นคร), la grande ville Thani (ธานี), ville royale Buri (บุรี), le bourg Les Chiang (เชียง) et Wiang (เวียง) de la Thaïlande du Nord Nikhom (นิคม), du marché à la zone industrielle La ville du roi et la ville des marchands Кратко: Словоกรุง - столица, использовалось не только для Бангкока (กรุงเทพ มหานคร [kruŋ thêep máhăa nákhɔɔn]), но и для древней тайской столицы Аюттайи. Слово กรุงเทพ [kruŋ thêep] является примером смешения кхмерского языка и санскрита. Так первая часть слова กรุง [kruŋ] происходит от кхмерского слова ក្រុង [kruŋ] "защищать", "охранять", "королевский город", вторая часть เทพ [thêep] происходит от санскритского слова देव [deva] "бог", "божество", вторая часть слова มหานคร [má hăa ná khɔɔn] состоит из морфемы มหา [má hăa] "великий" (санс. महा mahā) и морфемы นคร [ná khɔɔn] "город" (санс. नगर [nagara]) (см. далее). Обе морфемы имеют санскритское происхождение. (досл. "город богов великий город") Слово เมือง [mɨaŋ] имеет значение "город", "поселение", "страна". По поводу происхождения названия ведутся споры, часть авторов считает слово происходит из языка ахом, некоторые считают данное слово собственно тайским. Слово นคร [ná khɔɔn] и его вариант นิคม [ní khom] происходит от санскритского слова नगर [nagara] "город", "страна". Слово ธานี [thaa nii] "королевский город" имеет палийское происхождение. Для столиц провинций он используется в следующих названиях Pathum Thani, Uthai Thani, Surat Thani, Udon Thani, Ubon Ratchathani. Слово บุรี [bù rii] имеет санскритское происхождение от слова पुरि puri и родственен таким индо-европейским словам как нем. Burg франц. bourg греч. polis. Два слова เชียง [chiaŋ] เวียง [wiaŋ] обозначающие город используются на севере Тайланда. Слово เวียง [wiaŋ] может происходить от вьетнамского слова viêng "цитадель" , а เชียง [chiaŋ] от вьетнамского chiêng "крепость" (возможно, от китайского 成 chéng "крепостная стена").